Il respiro della danza: una pratica alchemica espressiva dell’Hara

La danza trasformativa è per chi vuole smettere di scontrarsi con il proprio corpo e iniziare a dialogare con lui. Si parla di “alchimia”, infatti, quando è in gioco una trasmutazione profonda e decisiva. 

Se il tuo corpo accumula tensioni che fai fatica ad ascoltare e trasformare o senti di aver perso la spontaneità del movimento, questa pratica ti riporta a casa: dentro di te. Nell’articolo scoprirai come si manifesta l’alchimia dell’entrare in contatto con il tuo corpo cosciente.

Il giorno in cui ho sentito che la danza era diventata una gabbia

Ricordo perfettamente quel momento. Avevo 30 anni ed ero al telefono con un organizzatore di eventi. Stavo per accettare la proposta di partecipare a una serata di esibizioni di teatro-danza.

Avrei dovuto allenarmi intensamente e preparare una coreografia completamente nuova, in poco meno di un mese. Tutto sommato potevo farcela, ma da un po’ di tempo dentro di me si era spenta una fiamma.

Amavo ancora danzare, ma non riuscivo più a farlo in modo tecnico. Nel momento in cui stavo per dire “sì”, per non rinunciare a un’opportunità di guadagno, ho avvertito un dolore lancinante all’anca destra, talmente acuto da bloccarmi sulla sedia. Il mio corpo diceva “no”!

Alla fine ho rifiutato l’invito e l’ho passato a una collega. Il dolore, naturalmente, è sparito un po’ per volta. In quel momento ho ammesso con me stessa che la danza, la mia amata danza, si era trasformata in una prigione.  Movimenti prestabiliti, una performance che non mi apparteneva più… Il disagio, fisico ed emotivo, cresceva ogni giorno. Così ho preso la decisione più difficile: lasciare tutto.

Per vent’anni l’ho completamente accantonata, pensando che sarebbe stata una parentesi chiusa. Ma la vita, come sempre, aveva altri piani.

L’arte marziale mi ha insegnato a… respirare con tutto il corpo

Durante quegli anni di “silenzio danzante”, continuando l’esplorazione delle discipline corporee ho scoperto il qi gong e le arti marziali: in particolare la spada giapponese. Queste discipline si integravano alla perfezione con i miei studi sui metodi di naturopatia e sull’energetica cinese classica, così le ho coltivate in modo costante per molti anni.

L’arte della spada (iaido), mi ha guidata nella percezione profonda dell’hara (che nella tradizione cinese si chiama Primo Dantian), focalizzando il centro del mio movimento e della mia essenza nel bacino. L’anca rappresenta anche il centro della persona, sia a livello di baricentro, sia di “presenza”.

Al contrario della danza, l’arte marziale mi insegnava ad abbassare il bacino verso la terra per trarre forza, invece di sollevarlo per staccarmi agilmente dal pavimento. 

Con l’andare del tempo ho sentito che la “prigione” si stava sciogliendo. Più andavo in profondità nel radicamento, più il movimento diveniva fluido, scattante, elastico. Da questa esperienza ho iniziato a coltivare la forza “dal basso” anche con l’intenzione. 

Il discorso della coltivazione della forza è un aspetto fondamentale nel cambiamento. Se vuoi leggere di più c’è anche questo articolo: Forza Interiore: trova il tuo Yang per Superare le Sfide

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Grazie al Nei Gong, al Dao Yin e alle diverse metodiche antiche apprese nel tempo come il Mawangdui e Da Wu, ho sviluppato una relazione completamente nuova con la mia energia corporea.

Non più semplice esecuzione, ma soprattutto ascolto. Meno controllo, più consapevolezza. Così ho iniziato a trasformare queste arti in una mia personale esperienza di danza alchemica, agevolata dalla morbidezza dei movimenti. 

È stato proprio attraverso il qi gong che ho riscoperto una verità semplice ma rivoluzionaria: il corpo non è solo il veicolo della nostra espressione… è la nostra espressione.

Come diceva Lowen, padre della moderna bioenergetica: se noi siamo il corpo e il corpo è noi, allora il corpo esprime chi siamo.

Immagine da Da View of China

La danza spontanea che nasce dal basso: centratura e radicamento come fondamenta

C’è un errore comune nel pensare alla danza come qualcosa che nasce dall’alto: dalle braccia, dalle spalle, dalla testa. Nella mia esperienza è esattamente il contrario. Il movimento autentico nasce dal bacino: dall’Hara o Primo Dantian. E’ quella zona che le arti orientali identificano come la sede dell’energia primaria e del radicamento profondo.

Quando una persona non è radicata nel bacino, il suo movimento rimane in superficie: elegante forse, ma vuoto. Non arriva fino in fondo e, soprattutto, non trasforma.

Ecco perché in questo percorso lavoriamo prima sulla centratura corporea — attraverso il respiro che scende nel basso addome, attraverso i piedi che sentono davvero il terreno sotto di sé. Solo dopo lasciamo emergere l’espressione spontanea.

Il movimento radicato è quello che libera davvero.

Questo principio è il cuore pulsante del metodo RespiMove®, in cui respiro, baricentro e movimento spontaneo si integrano in un’unica pratica professionale.

Oltre la forma, verso l’essenza: trovo la mia Danza 

Un giorno, durante un allenamento di Mawangdui qi gong, qualcosa di magico è accaduto. Il movimento codificato ha iniziato a sciogliersi, a trasformarsi in qualcosa di più fluido, più personale. Era come se il mio corpo, attraverso quei movimenti così curati e armoniosi, avesse ritrovato la sua voce autentica, quella che aveva taciuto per troppo tempo.

Così ha preso forma, un passo dopo l’altro, la mia visione della danza trasformativa: un ponte tra la disciplina consapevole del qi gong e la libertà espressiva del movimento spontaneo.

A differenza della “Danza Movimento Terapia” tradizionale, che si concentra sulle dinamiche di gruppo e sull’interazione sociale, il mio approccio è una via di autocoltivazione individuale.

Il principio è semplice ma profondo: se creo armonia dentro di me la emano naturalmente anche nel mondo, trasformando tutto ciò che mi circonda, comprese le mie relazioni. Non si tratta nemmeno di Biodanza, che propone coreografie di gruppo con il supporto musicale.

Nella mia qigong dance coltiviamo il respiro come primo veicolo di consapevolezza del qui e ora.

Lo integriamo nel corpo e lasciamo uscire ogni ristagno di energia attraverso il movimento. Supportata dal movimento, l’emozione esprime la sua forma esteriore, che era  intrappolata nelle nostre “armature” corporee (termine coniato da W. Reich).

Questo ci permette, letteralmente, di guardarla in faccia come esperienza di consapevolezza corporea, non come intervento terapeutico.

Il percorso: dal respiro alla liberazione dell’anima

Primo passo: il respiro cosciente

Tutto inizia con il respiro. Non un respiro qualsiasi, ma quello che ci connette al nostro corpo cosciente. Respirare diventa un modo per entrare in contatto profondo con noi stessi, per sentire l’energia che scorre nei nostri canali interni.

Secondo passo: movimenti semplici, consapevolezza profonda

Non partiamo subito con l’espressione libera: per molte persone il movimento spontaneo non è affatto… spontaneo. Forzarlo metterebbe l’individuo a disagio, rischiando di trasformare il movimento integrato in movimento casuale, che non arriva fino in fondo.

Ecco perché iniziamo con movimenti dolci e allungati che appartengono al dao yin qi gong, che aiutano la persona a prendere confidenza con il proprio corpo in movimento, sciogliendo gradualmente le resistenze. Poi si passa a movimenti più ritmati, per abituare il corpo a “sentire” il suo ritmo interno. 

Terzo passo: l’espressione non codificata

Quando il corpo ha ritrovato la sua fluidità naturale, arriviamo all’espressione libera, che è la vera forma di danza terapeutica. Qui accade l’alchimia! La “forma” codificata iniziale lascia gradualmente spazio alla forma individuale, quella spontanea che esprime ciò che siamo in modo autentico.

L’energia dei meridiani, ovvero il corpo che racconta la sua storia

Nel mio lavoro integro la conoscenza dei canali tendino-muscolari (MTM), quelli che la Tradizione Cinese Classica identifica come responsabili delle “armature” che Wilhelm Reich ha intuito nel suo lavoro psicoanalitico. 

I MTM sono strutture energetiche superficiali collegate direttamente con il Wei Qi, o Qi difensivo. Sono la diretta espressione del nostro rapporto con la realtà esterna. Li vedo come mediatori tra ciò che percepiamo di noi stessi e come questa percezione ci relaziona con l’esterno.

Insomma, vediamo il mondo in base a come siamo. 

Durante alcune pratiche di danza spontanea ci focalizziamo sull’energia di un meridiano specifico. Attraverso spiegazioni semplici, la persona impara a sentirlo e ad esprimere le emozioni che vi sono bloccate. È incredibile osservare come, nel corso dell’esercizio, il movimento cambi spontaneamente man mano che l’energia inizia a fluire liberamente.

Per chi ha sviluppato una consapevolezza corporea elevata, arrivando a un livello di pratica più avanzato, introduco le pratiche di “lettura sugli altri” attraverso il proprio corpo. 

E’ un modo per dialogare direttamente con la propria energia interna e comprendere i messaggi che il corpo ci invia. Tuttavia rappresenta anche anche un mezzo per dialogare con l’energia degli altri, in cui il nostro corpo funge da “lettore”. 

la danza libera trasforma il tuo corpo in un fiume di energia vitale

I segnali della liberazione: quando il corpo diventa uno, grazie al movimento 

Come riconosco quando l’energia inizia a fluire liberamente in una persona?

I segnali sono inconfondibili: il corpo inizia a muoversi in modo armonioso, senza linee spezzate. Questo accade non solo durante le sessioni di danza libera, ma anche nella vita quotidiana.

Siamo così abituati a usare solo frammenti di corpo separati fra loro, che dimentichiamo com’è sentirsi integri. Con questo metodo, il corpo torna a essere uno. Se il corpo è “uno” Yin e Yang sono in armonia, non in competizione. 

Leggi anche: Cosa si nasconde dietro la rabbia: corpo e memorie biologiche

Le trasformazioni che ho osservato: dal blocco alla gioia infantile

Ho visto persone che non avevano mai ballato in vita loro, nemmeno in discoteca quando erano giovani, scatenarsi e divertirsi come bambini.
Ho assistito a trasformazioni profonde: corpi rigidi che ritrovano la fluidità, anime timide che scoprono il coraggio di esprimersi, persone che si riconnettono con parti di sé dimenticate.

Danzare rende liberi e permette al nostro spirito di connettersi con gli altri e con la natura, ma lo fa in modo spontaneo e naturale, non forzato.

Il mio obiettivo: il corpo come veicolo della coscienza

Il mio sogno è realizzare quello che i taoisti chiamano zhen ren, ovvero l’essere umano completo, che esprime la totalità della propria essenza con autenticità e senza condizionamenti. Il corpo, infatti, registra tutti gli schemi, le esperienze ancestrali, il karma familiare.. è un fedele diario della tua storia personale e pregressa. 

Desidero aiutarti a rendere il tuo corpo un veicolo libero della coscienza, capace di esprimersi e realizzare.  Armonioso nell’agire ma soprattutto in completa fusione con il cammino del Cuore (quello con la C maiuscola), che contiene il tuo progetto di vita più autentico.

Non c’è giudizio sull’esecuzione dei movimenti, non occorre essere danzatori esperti. Occorre solo il coraggio di ascoltare la propria energia interna e permetterle di esprimersi attraverso il movimento.

Per i professionisti del cambiamento e dell’aiuto esiste un metodo per consolidare e promuovere ogni trasformazione.

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